Глава 4. СОЕДИНЕНИЕ ДУХОВНОГО И ПОЛИТИЧЕСКОГО
Христианам завещан образ власти “по чину Мелхиседека”
Кто Богу не грешен, Царю не виноват!
Народная пословица
Соединение духовности и власти дано нам в самом представлении
о Боге (“Дух” – и в то же время высшая “Власть” в мироздании). Главным мотивом в
жизни и духовном учении великого русского святого преп. Серафима Саровского было
“стяжание Духа Святаго”, которое он истолковывал как предуготовление в нашей
душе и плоти престола для Бога. Здесь мы можем наглядно видеть,
как духовно-политический синтез укоренен в личной природе человека и, по сути,
не зависит от внешних перемен и собственно политических смут. Главный “престол”
обретается не в государстве, а в сердце человека – оттуда уже он может
проецироваться на государство.
В этом смысле и хозяйственная жизнь (сегодняшняя
экономическая глобализация), и жизнь душ в их общении между собой (глобализация
коммуникаций) должны идти не самотеком, а преображаться. Регулирование
общественной жизни через духовные установки означает, что и человек, и
гражданин, и общество не хотят опускаться на четвереньки. Политическое
становится, таким образом, необходимым условием для духовной жизни, духовного
роста нации и каждого из ее членов.
Соединение духовного и политического начал является
древнейшей истиной, дошедшей до нас через самые почтенные религиозные традиции.
В этом соединении духовного авторитета и политического творчества формировался
дух каждой нации, каждого государства. Н.Н. Алексеев, воспроизводя представления
А.С. Хомякова об “иранстве” и “кушитстве” как двух главных духовных потоках в
истории мира, также указывал на две исторические линии: одну – представленную
семитами и Западной Европой, другую – наиболее полно проявившуюся в Индии,
Китае, Иране. Первые, по мысли Алексеева, видят в государстве стремление к
“царству вечной и блаженной жизни”, поэтому они сориентировали свой
духовно-политический идеал на долгую земную жизнь, “благоденствие”, земной рай.
Индусы, иранцы и туранцы, напротив, строили свои царства, сообщая им духовную
сверхзадачу, идеал “царства блаженных”: “Задачей истинного царя является
достижение состояния духовного просветления, которое он обязан передать и
подданным”, “воспитание подданных в правде”.
Любопытно, что с точки зрения западноевропейских ценностей
идеал “царства блаженных” предстает как своего рода “утилитаризм”: люди жертвуют
благами сей жизни ради блаженства на том свете. Однако это именно внешняя точка
зрения, и она далека от истины. Сознание правды и веры не может носить
утилитарного характера, и смысл усилий человека, стоящего на пути к “царству
блаженных”, заключается не в награде и не в воздаянии, которое ждет его
после смерти. Награда для него, если тут можно говорить о награде, состоит в
том, что он здесь и сейчас приобщается к вечности, вера истинная и правда
божеская прекрасны сами по себе, безотносительно загробных воздаяний.
Правда и вера прекрасны потому, что вечны. В этом заключается сам смысл понятия
“блаженный” – такой просветленный праведный человек несет свою “награду” в самом
себе, и страдания, лишения этой жизни не способны отнять у него “блаженства”.
Эта установка в политической области имеет далеко идущие
последствия. Нации и государства, которые строятся на духовном авторитете
“царства блаженных”, уже не уповают на идеал водворения “Царства Божия на
земле”. Скорее они полагаются на помощь Бога в устроении здесь, на земле,
исторической крепости, “цитадели блаженных”, временность которой, однако, не
означает, что данные нации не озабочены долгосрочными земными делами и не
осуществляют экспансию. Напротив, эти нации построили могущественные империи и
рассматривали свою веру как основание для миссии среди других народов. Для этих
наций характерно понимание относительности той “правды”, которая воплощена в
земных политических институтах. Однако примесь “неправды” не значит для них, что
нет нужды в государстве, в государе, в нации как общем доме-крепости. Скорее эта
примесь – неизбежные издержки зла, которое обязательно просачивается в “цитадель
блаженных” и напоминает о бренности земного бытия.
Лучшее из возможных государств, которое они способны себе
вообразить, – это “подобие Царствия небесного” на земле,
государство-храм, страна как собор, в котором идет богослужение. Несомненно, в
этом духовно-политическом идеале есть своего рода “сведение небес на землю”, но
не в буквальном, а в символическом смысле. “Нации блаженных” стремятся к
преображению мира, построению образа Божия в культуре, в ландшафте родной земли,
в самом народе. “Не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся!” (Рим.
12:2) – вот девиз, которым в христианскую эру они стремятся пронизать всю свою
жизнь.
Но “образ Божий”, “подобие рая” – это еще не сам рай. Поэтому
можно говорить о реализме такого духовного воззрения на природу государства, как
“человеческого удела”. В этом мироощущении история также может трактоваться как
“священная”, поскольку она связана с храмостроительством, с богослужением, с
миссией Церкви, с воплощением “правды”, наконец, с “таинством”, которое
осуществляется в Церкви. Идеал “блаженства” не влечет за собой чувства
богооставленности в земном существовании, напротив, он подчеркивает насыщенность
этой жизни мистическими веяниями.
“Нации блаженных” стремятся к преображению мира, построению
образа Божия в культуре, в ландшафте родной земли, в самом народе. “Не
сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся!” (Рим. 12: 2) – вот девиз,
которым они стремятся пронизать свою жизнь.
При столкновении “кушитства” и “иранства”,
семитско-европейского и восточного, индо-иранского видения политики, при их
смешении и затемнении их различий, возникает перспектива “перевернутой теургии”.
Политическая “революция” есть не что иное, как торжество этого “перевернутого
действа”, исторической “черной мессы”.
Исцелением от революционного слома традиции могло бы быть
ясное осознание духовно-политического единства этой традиции.
Для православных духовно-политический архетип восходит
непосредственно ко Христу, соединившему в себе чины священника и царя. Здесь
очень важно отметить, что в земном пути Христа, в его образе отразился перелом
духовного зрения от “Царства Божия на земле” к “царству блаженных”, от
ветхозаветной мечты о царстве Мошиаха к христианской Церкви – историчной и
страждущей на земле. Духовно-политический образ, завещанный Христом,
парадоксален. С одной стороны, Церковь называет Его “священником по чину
Мелхиседека”, таинственного царя-священника, которому поклонился Авраам. С
другой стороны, Христос, наглядно проявивший свое “священство”, основавший
Церковь, отодвинул в отдаленную перспективу свое “царство”, земную политическую
проекцию “Мелхиседекова чина”.
Этим для нас вновь подчеркивается значение земной
относительности политической составляющей внутри духовно-политического идеала,
ее историчности, даже как будто зыбкости. Но в то же время, несмотря на
зыбкость, эта политическая составляющая никуда не
испаряется, она присутствует в Священной истории и действует даже вопреки
конкретным государственным и национальным формам. В данном случае речь шла о
Римском государстве, которое три столетия после Вознесения Христа и рождения
Церкви оставалось еще языческим. Христос протянул нить духовно-политического
синтеза через три века, когда в 330 году н. э. император Константин перенес
столицу державы в Константинополь, Второй Рим, город первого христианского
государя и государства. “Чин Мелхиседека” в этот момент получил свое полное
осуществление в Священной истории, вновь соединив в одно целое прообразы
“священника” и “царя”. Не случайно трон императора Восточного Рима состоял из
двух частей – на левой сидел государь, а на правой лежал крест, означающий, что
здесь должен сидеть Иисус Христос – подлинный Царь Мира.
С этого момента Империя переменилась. На Империю надвинулось что-то
бесконечно величественное, какая-то огромная и вечная сень осенила ее.
ОГЛАВЛЕНИЕ ДАЛЬШЕ
