Глава 4. ОБРАЗ РОССИИ ДЛЯ НАЦИИ И МИРА
Воинствующая цивилизация справедливости и милосердия
Христианство
есть закваска, которая может
быть положена в самые различные
виды теста… Каждый народ не
только может, но и должен
разрешать эти задания по-своему,
для того чтобы христианство
оказалось воспринятым
органически и интимно слилось с
данной национальной психикой.
Н.С.
Трубецкой
1. К духовному диагнозу современности
В предыдущей главе мы коснулись “глобализма” как особой
манипулятивной идеологической практики. Однако мы не рассмотрели другой стороны
“глобализма”, тех черт, которые характеризуют его как своего рода итог развития
западной цивилизации. В “глобализме” выразилось стремление закрыть историю
как “зону риска” – зафиксировать тенденцию неуклонного роста, увековечить
ее. В “глобализме” наиболее сильно выразилась природа западноевропейского
утопизма, утопии “царства благоденствия на земле”, благоденствия для избранных.
По тонкому замечанию профессора Фессалоникского университета Г. Мандзаридиса,
графические кривые, описывающие динамику финансовых рынков, потребления
энергетических ресурсов, индекс Доу–Джонса и ряд других показателей мировой
экономики, достигли в последнее десятилетие пугающего направления: если сначала,
50 и более лет назад, они “идут почти горизонтально, то с ходом лет
обращаются постепенно вверх, так что в наши дни они неудержимо стремятся почти
по вертикали. (…) Что означает такое направление движения? Не что иное, как
скорый обвал. Никакая система не может ускоряться беспредельно. (…) Если
манометр показывает, что давление в паровом котле корабля нарастает, то капитан
должен дать команду покинуть корабль”.
Что касается динамики мировой экономики, то о ней мы уже
подробно говорили в соответствующей части Доктрины. Однако “глобализм” в его
символической фиксации взрывного роста, прогрессирующего “царства
благоденствия”, помимо богатства как своего внешнего выражения имеет еще и
внутреннее выражение – различные признаки, по которым можно судить о состоянии
духа (не только самой западной цивилизации, но и многих других, подпавших под ее
влияние). К симптомам “современного образа жизни” и его ментального облика, из
которых складывается всеобъемлющий диагноз современности, можно отнести
следующие:
– Подавляющее большинство представителей “современной
цивилизации” – это класс потребителей, обреченных на некритическое принятие
навязываемых им моделей потребления; люди этого сорта не управляют своими
желаниями, более того, их желания даже формируются не ими; этот “потребительский
пролетариат” ориентируется не на “светлое будущее”, а на созданное для них
настоящее, яркие развлечения, эйфорию по банальному поводу, сытный ужин и
крепкий здоровый сон.
– В то же время современный потребитель полностью зависит от
множества воздействующих на него внешних факторов, он не может не отвечать на
тревожные сигналы извне, он склонен к панике, если его картина мира, перспектива
привычного карьерно-офисного существования и стабильного бесконечного
потребления, чем-то омрачается.
– Избавление от тягот жизни, от болевых ощущений, от
физических страданий и изматывающего труда, от бытовой неустроенности, от
всевозможных рисков, связанных с нецивилизованными условиями существования,
наконец, от какого-либо дефицита в средствах удовлетворения основных нужд ведет
человека к поиску новых потребностей; рост технических и технологических
параметров бытовой жизни как будто высвобождает время потребителя, но у него не
появляется “нового качества” времени, свободы для созерцания и творчества,
напротив, его модель времяпровождения становится еще более “затратной”.
– Комфорт имеет оборотной стороной внутреннее опустошение, от
которого человек бежит в лихорадочный и извращающий его природу поиск средств
для дальнейшего повышения показателей комфорта. Цивилизация изобретает более
изощренные средства для того, чтобы обезболить, облегчить, обезопасить
человеческое существование, оградить его от страданий и дискомфорта, но эта
цивилизация не дает ответа на проблему психологического опустошения и, как
следствие, немотивированного беспокойства.
Подавляющее большинство представителей “современной
цивилизации” – это класс потребителей, обреченных на некритическое принятие
навязываемых им моделей потребления. Избавление от тягот жизни ведет человека к
поиску новых потребностей. Потребители ищут средств для заполнения душевной
пустоты и находят для себя те или иные суррогаты духовной жизни.
– Потребители, не находя ответа на разрешение внутреннего
кризиса, ищут средств для заполнения душевной пустоты и находят, каждый в меру
своих склонностей и способностей, некоторые суррогаты, более или менее сложные и
содержательные. К таким суррогатам духовной жизни относятся: культ
страстей (как правило, примитивные формы удовлетворения низменных инстинктов,
разрушительные для психики и здоровья имитаторы радости и удовольствия), культ
тела и юности (гипертрофированная озабоченность физическим здоровьем, внешним
видом, косметическим “сохранением молодости” и т.п.), сверхскоростной активизм
(суетная деятельность, культ передвижений), нередко связанная с предыдущей
установка на излишественные затраты разнообразных ресурсов (сверхпотребление как
сверхрасходование), культ эксклюзивного потребления (установки на элитарную моду
и закрытые клубные развлечения, редкие дорогие вещи и наркотики и т.п.), культ
насилия (агрессивность, милитаризм, немотивированные преступления), культ зрелищ
(бегство от действительности в искусственный мир, уход в виртуальную
реальность).
– Особым видом суррогатной духовной жизни является массовая и
постмодерная культура, о которой мы уже писали во второй части Доктрины. В
пределе постмодерная культура предписывает обязательное включение потребителя в
сети и корпорации, которые могут быть по своим характеристикам и не массовыми, а
весьма изысканными или специфическими (это могут быть деловые клубы, клубы
вокруг тех или иных игр, гей-сообщества, фан-клубы и мн. др.). В лучшем случае,
при наличии более развитого интеллекта потребитель тешит себя иллюзией, что он
приумножает в себе потребности высшего порядка, что он “управляет своими
желаниями”, в худшем случае, массовая культура порождает “хомо пепсикус”,
существо органически неспособное к труду, волевому усилию, нацеленное на
паразитическое потребление, сделавшее аморализм и эгоизм сердцевиной своей
личности, вполне успокоившееся на стандартизированном стереотипном потреблении.
ОГЛАВЛЕНИЕ ДАЛЬШЕ
